onsdag den 7. februar 2018

Indiske kvinder siger fra: Vi er ikke Askepot

Indiske kvinder tager i disse dage (red. august 2017) selfies efter midnat og poster dem på sociale medier med hashtagget #AintNoCinderella (Ingen Askepot, red).
Det sker i en protest mod en indisk politikers kommentar til en sag, hvor en ung kvinde på vej hjem blev forfulgt og forsøgt bortført, skriver The Guardian.
Det hele begyndte en lørdag, da den 29-årige kvindelige dj Varnika Kundu var på vej hjem i byen Chandigarh 250 kilometer nord for New Delhi. Det var lidt over midnat, da hun i bakspejlet lagde mærke til, at en stor, hvid bil fulgte efter hende. Bilen kørte op på siden af hende og ind foran hende.
- Der var to fyre i bilen og ud fra, hvor ofte deres bil slingrede, lod det til, at de virkelig nød at genere en enlig kvinde midt om natten, skriver hun i det Facebook-opslag, hun senere lagde ud.

Fokus på kvinders sikkerhed

Mændene i bilen forsøgte flere gange at afskære hende vejen og få hende til at standse. Til sidst lykkedes det, og en af mændene stod ud, bankede på ruden og forsøgte at åbne hendes bildør, men inden havde Varnika Kundu ringet til politiet, og i samme øjeblik dukkede en patruljevogn op.
Fyrene blev arresteret. Den ene, viste det sig, var søn af en magtfuld politiker. Sagen har vakt opsigt i Indien, hvor der efter flere voldsomme voldtægter er stigende fokus på kvinders sikkerhed.
- Jeg finder det chokerende, at disse fyre et sted, hvor der er kameraer allevegne og betjente for hver 200 meter, troede, at de kunne slippe af sted med enten at komme ind i min bil eller tage mig ind i deres, skriver Varnika Kundu i sit opslag
- Hvis dette er, hvad kvinder skal udsættes for i en af de mere sikre byer i landet, hvor er vi så, spørger hun.
Men ifølge en lokal politiker, næstformand for delstaten Haryanas afdeling af regeringspartiet BJP, bærer Varnika Kundu selv en del af skylden.
- Pigen skulle ikke have været ude efter tolv om natten. Hvorfor var hun ude og køre så sent om natten? Stemningen er ikke rigtig dér. Man er nødt til at passe på sig selv, sagde Ramveer Bhatti til CNN-News18 .

'Min værdighed min ret'

Det har sat gang i den aktuelle twitterstorm, hvor indiske kvinder nu demonstrerer, at de modsat Askepot godt kan være ude efter midnat, og at det måske snarere er de potentielle voldtægtsmænd, der har et problem.
- Hvis jeg er ude til klokken 24, betyder det ikke, at jeg skal voldtages, forulempes eller forfølges. Min værdighed er min ret 24/7, skriver eksempelvis danser og debattør Sharmistha Mukherjee på Twitter.
Det er ikke første gang, at indiske politikere fra især den ældre generation vækker forargelse med udmeldinger om kønsroller og kvinders sikkerhed.
I 2008 vakte det kritik, da New Delhis minister Sheila Dikshit, efter at en kvindelig journalist var blevet dræbt, ifølge Times of India sagde: "Helt alene i byen til klokken 3 om natten i en by, hvor folk tror ... du ved ... Man skal ikke være så eventyrlysten".

torsdag den 25. januar 2018

At være kvinde i Indien

’At opfostre en datter ser som at vande og gøde en plante, der skal vokse i naboens have’, lyder et indisk mundheld. Vendingen er et billede på at en datter ikke værdsættes i samme skala som en søn da hun jo på et tidspunkt skal bortgiftes og dermed forlade familien for resten af livet. Indtil da er hun en mund der skal mættes.

Indiens kvinder

Der er flere kategorier af kvinder i Indien.
   Der er landsbykvinden, der udgør langt den største gruppe. De er husmødre i deres familier, hvor de i reglen ikke må forlade huset bortset fra når de skal hente vand ved brønden. Det er også udbredt, at kvinder har job hos de større landmænd under høsten eller de plukker græs til salg til steder, der bruger græsset som naturmedicin. I skovområder er der landsbykvinder der arbejder som ’headloaders’. Det vil sige de sanker brænde, bærer det på hovedet i 30 kilo bundter, hen til et sted hvor brændet kan sælges så som til hoteller og restauranter. Kvinder kan også have små kiosker (’small shops’) som supplement til mandens arbejde i landbruget.

   Så er der de arbejdende kvinder. Det er typisk ufaglærte kvinder, der arbejder på fabrikker som ussel betalt arbejdskraft. Det er mest bykvinder. På det seneste er der skudt eksportproduktions zoner op, hvor kvinder arbejder på fabrikker under strenge og ofte usunde arbejdsforhold. Nogle fabrikker samler hver morgen kvinder op i landsbyerne i busser og leverer dem igen om aftenen efter endt arbejde.
   Der er de uddannede kvinder. De kan være mellemledere, skolelærere, socialarbejdere, receptionister, butiksekspedienter eller bestride andre jobs af serviceminded karakter. De uddannede kvinder tæller ikke ret mange endnu; men de bliver stadig flere og optager en stadig større andel af arbejdsstyrken. De findes typisk i bymiljøerne hvor de ovennævnte funktioner udfolder sig.

   Der findes kvinder i toppositioner. Alle kender Indira Gandhi; men hun kom primært til magten i kraft at hun var Jawaharlal Nehrus datter. Det samme kan man sige om Kongrespartiets formand Sonia Gandhi, der var gift med Rajiv Gandhi. Men flere kvinder er eller har været førsteministre i delstater i kraft af deres egen kapacitet (Læs herom under fanen ’De politiske forhold i Indien’). Der findes også kvindelige guvernører i delstaterne. Og i perioden 2005-2012 havde Indien en kvindelig præsident. Ud over at blive politikere er det ikke ualmindeligt at se kvindelige læger, advokater, journalister og andre i fremtrædende funktioner.

I traditionens skygge

Indiske piger og kvinder lever i traditionens skygge. Det er tradition, der foreskriver at en kvinde ikke er en ressource. Kvinder er mødre, søstre, hustruer, døtre og svigerdøtre. Kvinder kan ikke udvikle sig efter egne ønsker og behov. Hun kan ikke selv vælge den rolle hun skal spille. Hun er skabt til at passe manden op og føde sønner.
   I de indiske familier, der er stærkt patriarkalske og mandsdominerede, er der et skarpt inddelt kønsrollemønster, der foreskriver at kvinder skal passe hus og hjem, passe børn og sørge for mad til ægtemænd og sønner. En pige skal være lydig, selvopofrende og føjelig. Barndommen går med at lære disse dyder og lære at finde sin rolle. I tiden før ægteskabet er det forældrene, der holder opsyn med at pigen lærer sin plads at kende og finder sig i den. Når hun bliver gift er det manden, der overtager opsynsrolle sammen med hans familie. Hvis kvindens ægtemands dør er det den ældste søn, der overtager opsynet med moderen og hans søstre.
   Det kræver stort styrke og mod at sætte sig op mod denne rolle. Det kræver udannelse og lønnet beskæftigelse så man slipper for afhængigheden af familien. Det er svært at opgøre arbejdsstyrken i et land som Indien og derfor også svært at afgøre hvor stor en del af den, der er kvinder. Men eksisterende beregninger siger at kun 17,5 % af arbejdsstyrken består af kvinder. Resten er hjemmegående og derfor familieafhængige.
   Kun en lille etcifret procentdel af Indiens kvinder bestemmer over sig selv. Men det bliver stadig mere udbredt i middel- og overklassen at kvinder bestemmer for sig selv. Det vil sige at de kan udtrykke ønsker om hvad de gerne vil være og hvad de gerne vil dygtiggøre sig i. Men det er fortsat deres fædre og brødre der bestemmer om de må realisere deres drømme. Den vigtigste fremtid for en pige er altid at blive gift og tjene sin ægtemand.


Religionens rolle

’Kvinden skal ikke kende nogen anden gud end sin mand. Selv om han er nok så frastødende og ond og behæftet med alle fejl og laster, så skal hun alligevel dyrke ham som en guddom og tjene ham i ydmyghed. Slår eller lemlæster han hende, skal hun kysse hans hænder og bede ham om forladelse, fordi hun har opvakt hans vrede. Dør manden, er der ingen anden trøst på jorden for hende end at lade sig brænde med ham’.

Sådan siger Manus lov, der blandt hinduer siges at være dikteret af skaberguden Brahma til verdens første menneske. Loven er nedskrevet af den skriftkloge Manus Suniti for 1600-1800 år siden. En anden formaning i Manus lov er:

’Dyr, trommer, analfabeter, lavkaster og kvinder må an slå’.

Der findes i hinduistisk tradition en dag om året hvor kvinder maler sig med henna og faster dagen indtil solnedgang. Herefter beder og ofrer de med ønsket om et godt helbred og et langt liv – for deres ægtemænd! Der findes ingen tilsvarende hvor mænd skal fejre deres hustruer.

Det er ikke kun blandt hinduer at religionen spiller en legitimerende rolle for kønsdiskriminering. Også blandt muslimer og kristne finder der skriftsteder, der foreviser en teologi der placerer kvinder som laverestående menneskelige væsner. En undtagelse er Sikh’erne hvor der eksisterer en tro på ligestilling mellem kønnene.

Kvinder er faktisk mere frie i Sydindien end i Nordindien. Det skyldes at Sydinderne er efterkommere af de dravidiske folkeslag, der udgjorde Induskullturen (Læs herom under fanen ’Indiens bliver til’). I Induskulturen var det kvinderne, der havde retten til at eje jord og retten til at arve jorden efter deres mødre. Sydindiske kvinder er i dag også underlagt mændene; men knapt så udtalt som hos de ariske folkeslag.

Medgiftens konsekvenser

Den største svøbe for indiske kvinder er den medgift en ung piges familie skal betale til en ung mands familie når de to unge skal giftes (Læs herom under fanen ’Ægteskab og medgift’). Medgiften er en kæmpe byrde, der ruinerer snesevis af millioner familier hvert år. Medgiftskravet er en tilskyndelse til at millioner af nyfødte pigebørn ombringes hver dag eller aborteres bort efter at en gravid kvindes foster er blevet scannet og kønsbestemt.
   En familie, der er kommet i økonomisk uføre, forsøger ikke sjældent at komme ud af kniben ved at forlange yderligere medgift for deres svigerdøtre lang tid efter ægteskabets indgåelse. De kan true med at behandle hende dårligt. I de værste tilfælde myrder familien svigerdatteren så sønnen kan blive gift igen så familien opnår en ny medgift. Sådanne mord, der fingeres som ulykker, sker mindst én gang i timen i Indien hvis man regner med de sager hvor der falder dom. Dertil kommer alle de tilfælde af drab hvor der ikke falder dom.

Mord på nyfødte pigebørn er tabu i Indien. Man taler ikke om det da alle ved at det er forkert samtidig med at de fleste har en forståelse for at man ikke kan opfostre en masse pigebørn hvis man ikke har drengebørn.
    Myndighederne er magtesløse. Man har forsøgt, at lade delstaterne belønne familier, der får pigebørn. Hvis pigen er under uddannelse når hun er 15 år tildeles familien et engangsbeløb på 100.000 Rupier (ca. 10.000 kr.). I byerne kan man se store plakater, der opfordrer til at lade pigebørn leve. Men dem bryder indere sig ikke om.

Lovmæssig ligestilling

Der er lovgivningsmæssig fuld ligestilling mellem kønnene i Indien. Den indiske lovgivning er fuld på højde med europæisk lovgivning i den henseende. Diskrimination på baggrund af køn er forbudt og strafbart. I de indiske toge er der plakater, der foreskriver at al krænkelse af kvinder i togene er strafbart. For få år siden vedtog parlamentet også en lov mod sexchikane på arbejdet. Der holdes mere eller mindre officielle 8. Marts demonstrationer på kvindernes internationale kampdag som Kongrespartiet opfordrer til at deltage i. I annoncerne for 8. Marts arrangementerne er der telefonnumre kvinder kan ringe til hvis de har været udsat for vold, voldtægt eller forsøg på medgifts mord.

Men ligesom i Europa er hverdagen anderledes. De fleste indiske kvinder bliver udsat for vold på et eller andet tidspunkt gennem livet. Hustruvold finder sted for millioner af indiske kvinder hver dag. Og vold indenfor ægteskabet anses ikke for at være forkert. Ingen kvinde kunne finde på at anmelde sin ægtemand til politiet for vold uanset hvor groft hun er blevet behandlet. Løber pigen hjem til sine forældre på grund af hustruvold skynder de sig at sende hende tilbage, i natten mulm og mørke, til ægtemanden da hun jo er afsat for en dyr medgift og da det er en skam for en kvinde at løbe fra sin ægtemand.

Især i landdistrikterne hvor landmænd og landarbejdere lever en ussel tilværelse sker det ofte at mændene går forbi landsbyens smugkro efter arbejdet. Her bliver de hængende og drikker arrak (hjemmebrændt risbrændevin) for derefter at gå fulde hjem og tæsker hustruen inden han voldtager hende. Derfor er lukning af disse ulovlige smugkroer en vigtig sag for mange kvindebevægelser i Indien. Men politiet tager sig betalt under bordet for at lade dem fortsætte.

Indien er på det seneste blevet kendt for at grupper af mænd gennemfører voldtægter mod en kvinde. Især med voldtægten og drabet på den 23-årige Joythi i december 2012 blev der sat skub i kendskabet til den udbredte forulempelse af kvinder. Men om det er udtryk for at antallet af voldtægter er steget eller om det er udtryk for at medierne er begyndt at skrive om det og kvinderne er begyndt at protesterer over det skal være usagt. Men det er udbredt at indiske mænd mere skælder ud på medierne, der skriver om seksuel forulempelse af kvinder, end de gør noget for at ændre køns relationerne.
   Voldtægt indenfor ægteskabet anses af de fleste indere ikke for en forbrydelse selv om det, ifølge loven, er det. Seksuel tilfredsstillelse af ægtemanden er, ifølge traditionen, mandens ret og kvindens pligt i ægteskabet.

Enker

Når en kvinde bliver enke overtager den ældste søn opsynsrollen overfor hende. En enke skal, ifølge traditionen, bære hvid sari og ikke sætte bindi i panden ligesom hun ikke bør bære smykker.
   Tidligere satte en familie en enke ud af huset fordi hun i deres øjne ikke længere tilhørte familien når hende ægtemand var død. Hun var således overladt til tiggeri. Det hører i dag til sjældenheder at enker sættes ud; men det forventes at de lever en ydmyg tilværelse.

Tidligere hændte det at det enten blev forventet eller ’tilladt’ en nybåren hindu enke at blive brændt med sin ægtemand på hans ligbål. De kongelige hustruer skulle kaste sig på deres mænds ligbål.
   Enkebrænding hed Sati. Sati var guden Shivas første hustru. Hun kastede sig på bålet i sorg over at hendes far havde nægtet at invitere Shiva til en fest. Så hun ofrede sig selv og blev senere genfødt som Parvati.
   Sati var en guddommelig handling, hvor en kvinde ofrede sig som bevis på hendes loyalitet og trofasthed overfor sin ægtemand. Det var langt de færreste kvinder, der gjorde Sati; men mange af dem der gjorde det ønskede det inderligt.
   Sati blev forbudt efter britisk pres i 1846. Forbuddet skabte stor frustration blandt mange hindu indere, idet de opfattede presset som britisk indblanding i indisk tradition. Forbuddet mod Sati var med til at udløse opstanden blandt indiske lejesoldater i britisk tjeneste i 1857-58 (Læs herom under fanen ’Britisk kolonialisme’).
   Med forbuddet sluttede Sati ikke. Den sidste Sati, der er kendskab til, skete i 1987 i en lille landsby i Nordindien, hvor den kun 18-årige Rood Kanwar sprang på sin ægtemands bål. Skeptikere hævder at den unge kvinde var bedøvet af stoffer og tvunget med magt på bålet af mandens familie.
   En Sati kvinde blev tilbedt i den tro at kvinder, der ikke kunne blive gravide, blev frugtbare hvis de valfartede til et sted hvor en kvinde havde gjort Sati. Som pilgrimme ville de opnå Sati kvindens frugtbarhed. Der er stadigvæk kvinder der valfarter til det sted hvor Rood Kanwar smed sig på sin mands bål i troen på at de kan blive frugtbare.

En enke kan gifte sig igen. Det har de kunne siden 1859. Men de gør det sjældent. Det anses af lokalsamfundet som skamfuldt for en enke at gifte sig igen. Det betragtes som troløs og illoyal overfor den stakkels forsvarsløse ægtemand.

Kvindebevægelser og stærke indiske kvinder

Der findes kvindebevægelser i Indien. Den ældste er All India Womens Conference grundlagt i 1926. Den hører til den mere etablerede kultur, der langt hen ad vejen accepterer kvindernes rolle i Indien.

Men der findes også mere nutidige progressive kvindebevægelser. En af dem er ’Self Employed Womens’s Association’ (SEWA) grundlagt i 1972. Det er en forening for fattige og lavkaste kvinder. De varetager fagforeningsfunktioner for arbejdende kvinder. Og så har SEWA åbnet en bank hvor kvinder kan få lån til at starte et skrædderi, hønseri eller anden småforretning. I Indien anses en kvinde per definition som værende ikke-kreditværdig. Derfor kan landsbykvinder ikke oprette konti eller tage lån i de almindelige banker. Her træder SEWA til og støtter kvinder med kreditter. SEWA driver også andre aktiviteter så som et Akademi, kønsforskning, husly for udsatte kvinder, lederuddannelse for kvinder samt økoturisme.

Desuden findes der et hav af landsdækkende og lokale kvinde NGO’er i hele Indien. Nogle er mere seriøse end andre. Kvinde NGO virksomhed har forholdsvis let ved at finde vestlige donorer da kampen mod undertrykkelse af kvinder i Indien er noget, der har forholdsvis stor opbakning verdens over. Derfor forsøger en del indere at finde et levebrød med oprettelsen af kvinde NGO’er.

For nylig er der dannet en række nye græsrodsbevægelser blandt kvinder i kølvandet på den megen omtale af seksuelle forulempelser af kvinder i Indien. De har stadig vanskelige betingelser da det ikke er velset blandt mange indere, at kvinder taler højt. Og slet ikke om seksualitet.

Indiske kvinder fik ret til fri abort i 1971. I de urbane miljøer danner kvinder stadig flere selskaber som tidligere var tænkelige. For eksempel er den første vinklub for kvinder åbnet i Mumbai.

Flere indiske kvinder har, som nævnt,  gjort sig gældende og gør sig fortsat gældende i indisk politik. Indien har haft sin første kvindelige præsident Pratibha Patil, der er uddannet jurist og medlem af Lok Sabha siden 1962. Hun har også været delstatsminister i Maharasta og den første kvindelige guvernør i Rajastan.
   Indien har også haft sin første kvindelige astronaut Kalpana Chawla. Hun blev dræbt 42 år gammel under opsendelsen af rumfærge Columbia fra Kap Kennedy i USA i 2003. To kvinder har været ambassadører i USA (den første var Nehrus søster). Indien har også haft en kvindelig ambassadør i Danmark i 1990’erne.
   En anden kendt indisk kvinde er Poolan Devi – ’Banditdronningen’, der blev udstødt af sin landsby og flygtede ud i bjergene hvor hun tilsluttede sig en gruppe banditter og blev deres leder. Hun blev fanget og ført til landsbyen Behmai hvor hun blev gruppevoldtaget af over 40 mænd og tvunget til at hente vand ved brønden helt nøgen. Hun tilsluttede sig endnu en bande og blev leder indtil hun overgav sig i 1983. Hun sad 11 år i fængsel. I 1996 blev hun valgt til Lok Sabha i delstaten Uttar Prahdesh. Hun blev genvalgt i 1999. Hendes liv sluttede brat en varm julidag 2001 hvor hun blev skudt foran sit hus i Delhi af en gruppe mænd, der flygtede i en autorickshaw. Poolan Devi blev 37 år gammel. Hun er i dag et symbol for fattige indiske kvinder kamp for retfærdighed.


En anden kendt indisk kvinder er Agnes Bojaxhin – bedre kendt som Mother Teresa. Hun er født i det nuværende Makedonien af albanske forældre. Hun blev stærk katolik i sin ungdom og tilsluttede sig den katolske Loreta orden i Irland, hvilket bragte hende til Bengalen i det dengang britiske Indien. Hun fik titlen Mother Teresa i 1937. I 1946 stiftede hun ’Kærlighedens Missionærer’ og åbnede flere hjem til slumbeboere, syge og døende i Bengalens hovedstad Calcutta. Det var lige efter 2. Verdenskrig hvor briterne havde brugt Indien som base for Royal Airforce angreb mod Japan. Det gjorde Indien til bombemål for de japanske styrker og Calcutta blev sønderbombet. Mother Teresa fik Nobels Fredspris i 1979. Hendes død 5. September 1997 druknede i Lady Dianas begravelse samme dag. Da havde hun startet 610 missioner i 123 lande. Hun blev gjort til katolsk helgen i 2003 som ’The blessed Teresa of Calcutta’. Hun var meget konservativ i sin modstand mod prævention og især abort, som hun kaldte menneskehedens største synd.

Hvorfor har nogle indiske kvinder en rød plet i panden?

Den røde prik kaldes en bindi – ordet kommer af bindu, der betyder prik eller punkt på det indiske sprog sanskrit. Prikken kaldes også kumkum eller tilak og består traditionelt af cinnoberrødt, som er en blanding af kviksølv og svovl. Kviksølv blev af tidligere tiders hindualkymister anset for at være guden Shivas sæd, mens svovl er det kvindelige element. Prikken forbindes med frugtbarhed og ægteskab og bæres af unge piger og gifte kvinder, mens enker ikke må have en bindi. Den skal de tage af sammen med smykker og makeup for at signalere sorg over tabet af deres ægtemand. Bindien er først og fremmest en udsmykning af ansigtet, men den forbindes også med Shivas kone, Parvati, og symboliserer dermed kvindelig energi og beskyttelse af ægteskabet. Bindi-traditionen har formentlig rødder i vedareligionen – forløberen for hinduismen – som ariske stammer medbragte, da de for 3500 år siden invaderede Nordindien. I det gamle ariske samfund skulle en brudgom nemlig placere en plet af sit blod i brudens pande som et symbol på ægteskabet. Både mænd og kvinder kan markere deres tilhørsforhold til en bestemt gud med et mærke i panden. En rødgul u-form betyder fx, at man tilbeder Vishnu. I dag fås bindien i øvrigt i alle regnbuens farver og i alskens udformninger og materialer, bl.a. ægte smykkesten og simili.

onsdag den 24. januar 2018

Hvad er den nuværende danske kultur ift. kvinderoller og kvindesyn både religiøst, kulturelt og sammenspillet derimellem?

På arbejdsmarkedet har kvinden næsten klaret sig ligeså godt som manden. Kvinden sakker bagud med små 20 procent i løn og pensioner. Samtidig tager kvinden to tredjedele af det ulønnede arbejde i hjemmet. Manden arbejder til gengæld lidt mere end kvinden på arbejdsmarkedet, selv om kvinder i Danmark arbejder meget. Kvinders beskæftigelses- og erhvervsfrekvens i Danmark er rekordhøj – i EU har danske kvinder rekord i udearbejde sammen med Sverige. Kvinder siger nej til politiske topposter og toplederstillinger (de vil nemlig hellere have overskud til omsorg). Men kvinder klarer sig trods dette godt på arbejdsmarkedet. Deres uddannelse er længere end mandens. De yngre mænd går all in på børnene. Mænd og kvinder deles om beslutninger, der vedrører hjemmet, men kvinden er ofte projektleder. Kvinden klarer sig godt, men lider meget af stress. I den tidlige kristendom var kvindesynet mere tolerant end det omfattende syn på kvinder dengang, hvor man mere så kvinden som mandens ejendom. Men efterhånden som kirken blev ældre, udviklede dens syn på kvinderollen også. Før reformationen i 1525, skulle kvinden fuldstændigt underlægge sig manden og kvindelige præster var en helt absurd tanke dengang. dog skete der en markant positiv ændring af kvindesynet efter reformationen i hvert fald i den protestantiske kristendom. Det var dog først i 1947 at Danmark ved lov tillod kvindelige præster.

Det kan dog den dag i dag debatteres hvor meget religion fylder for den almindelige dansker. 4.361.518, eller 75,9% af hele danmark befolkningen er dog stadig medlem af den danske folkekirke, hvilket går i strid med danskernes aftagende kirke vaner. Dette skyldes utvetydigt at religion er blevet mere en ting man sætter fokus på i religiøse højtider, de hyppigste værende jul, dåb, konfirmation, bryllup, begravelse osv. og at det ikke har den samme indflydelse i danskernes dagligdag som den hidtil gjorde, samtidig er bare det at være medlem af den danske folkekirke en tradition set i danskernes øjne. desuden kan der også argumenteres for hvorvidt det at blive begravet på en kirkegård, spiller en primær faktor i hvorvidt man har lyst til at være en del af den danske folkekirke.